当我们用耳朵去听声音的时候，那个声音是“对象A”，我们的“能听”是“主人B”。用“主人B”去认识“对象A”的时候，它总是二的。那我们现在反过头来，我不去听那个声音，而是反过头来，用这个“主人B”来反听这个“主人B”。这个时候，你能听到什么呀？你什么也听不到。
所以，当它什么也听不到的时候，一方面，我们听的注意力（B），离开了听的声音、听的现象（A）；另一方面，“主人B”又找不到自己的所缘（主人B）。它既然找不到自己的所缘，这个所缘就会止息掉，消亡掉。当所缘消亡掉的时候，能源之闻也就亡失了。能源的心和所听的对象都亡失的时候，佛性的真体就现前了。
通过这样的闻思方法，让佛性的真体现前。这时，没有“能闻”和“所闻”，所以他进入了“首楞严三昧”。这就是《楞严经》中，“从闻、思、修，入三摩地”的特殊意义。
问答
格桑问：能闻之心，和所闻的对象，怎么消亡掉的？
老师答：这种体验不太容易得到。首先是要所听的对象消失掉，只剩下这个听在那里的时候，基本上就快找到入门的途径了。
经文：初于闻中，入流亡所
程叔彪居士这样解，我们每一个人都有这个佛性，它的作用都表现在哪些地方呢？在六根上起作用：在眼叫见，在耳曰闻，在鼻为闻味道，在舌可以尝东西，在身体可以发生触觉，在心上起分别。
在这里的“初于闻中”怎么理解？
当我们最开始修行的时候，首先是要在这个“闻”，听声音的行为当中进行。比如说在听课中怎样去修？我们盘腿坐在这里，把注意力放在听的上面去，这时候声音时有时无，而“闻性”一直都在，都没有离开过。因为有声音的时候，能听到有声音；没有声音的时候，能听到没有声音，所以闻心常恒。
对于“闻中”二字，大多数人的解释是“在闻性当中来修”，而程居士的解释更亲切些，他说是从“听声音的这个活动中来修”。也就是说：就在听闻的过程当中“入流亡所”。如果说是“在闻性当中入流亡所”，也不是说这个说法不对。只不过，我们在修行的时候，可能会抓不住这个反闻的决窍。程居士的解释，则更容易理解，更容易把握：就在我们听声音的时候来修行，你能不能够入流？能不能够亡所？
我们继续往下看：
程居士说：“但要入闻性真流，不能用耳识，要用闻性。所以说闻中，是闻性之中。”他这里又反过头来肯定闻性。为什么呢？我们怎么样才能“入流”？肯定是要进入到闻性。如果你还是用耳朵去分别声音，那还是在用意识分别，分别那个声音是什么，在哪里，好听不好听。
一方面，你不是要分别这个声音是什么；同时，也不仅仅是现量的知道那个声音生起来时知道它有声音，那个声音没有了时知道它没有声音。因为这样的话，你还是落在“声音的有无”上面，那还是不算“反闻”，不算是在“闻性”中。
它是让你反过头来，体会我们的“闻性”是什么，而不是去体会那个声音是什么。这样，才能“入流”，才能抛掉外面的“动静”两种声相。所谓动相，就是有声音的相。所谓静相，就是没有声音的寂静相。要离开这个声音的动相和寂静相，要从这个地方去下手。比如我说话，你了知动相；突然我不说话了，你了知静相。你的心不要停留在动相和静相上，要反过来感受，无论声音有无，都不影响你反过头来认识闻性。
比如有的人打坐，声音好吵，讨厌，心静不下来。那这个时候我们用耳根圆通的方法，声起时，你问自己是谁在听这个声音？声无时，你问自己是谁知道这个声音没有了？那么，你会自然而然发现，声音有无就不会干扰到你，反而无论有声音、没声音，都成为我们修行的一个对境。慢慢地，我们的心就会离开这个分别执着。你对声音的分别执着没有了，那就是“亡了所”，那就是“闻性初步现前”。外面的声音对你没干扰了，你就会感受到闻性的初步解脱。有声音，我的心是安静的；没有声音，我的心也是安静的。这时候，你的心都是处于一个寂静的状态。就算人家骂你，你也感觉好像是在看电影，他骂我不骂我，跟我又有什么关系呢？这就是跟平常人的状态不太一样，这是修耳根圆通“入流亡所”初步的一个效果。
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